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经典都是开示破迷开悟的过程,就是说只要能觉悟,一切的人事物境都会证为空,人来到轮回业力的世间,只是教化或觉悟的道理,只有觉悟了,才能登上彼岸,这才是一条菩提路。
怎样才能做到二十四孝呢?二十四孝中有很多故事是常人理解不了的,如埋儿奉母、卧冰求鲤…等,其实普通人只知身体力行,只能理解体力所能达到的事,而世间的圣人重视精神修养,就像上学一样,一步步往上升。
一个小学生是不能理解大学的课程,而出世的佛法是超出身体、精神的心性,如果身体是眼见耳听的现实,那么精神就像梦中眼见耳听的似是而非,而心性就是把前两步理解透的眼见耳听的能量体。
佛初证悟时就想不讲法而入涅磐,因为讲会使很多人因饥毁而入恶道,试想连儒学都通不过的的人,又有什么心量来体证无我的境界。
人的接收和储存是什么呢?人分接收系统、储存系统和动作系统,人的接收系统就是六根眼、耳、鼻、舌、身、意,人的储存系统就是大脑,人的行动系统就是身体,使这些协调工作的就是识。
神识是连接这些的桥梁,有的人接收到消息就付诸行动,而有的人接收到消息必须经过脑的思维在行动,而菩萨接收即行动,行动即是储存,接收即行动者肯定是普通人。
接收到消息后,通过大脑的反复思考才行动,必须是世间的圣贤,而佛菩萨的处世态度却与众不同,因为他是常乐我净的,而不是无常易坏的,物质上的东西都是无常的。
精神也是随着物质的消失而消失,但六根分散就是作用于身体的能力,也是随着身体的消失而消失的,但六跟合一的能力,却是不生不灭的,这种接收的能力才是真正的菩提心。
什么是可以改变的呢?身体的变化是不可改变的,但心性是不变的,思想意识有沒有进展,就看你有没有提起、看重不变的心性,看破、放下无常的身相,身体物相,思想意识的存在,只是更好的让我们悟入心性的道具,如果我们还是死执于无常的身相,那我们的修行毫无进步。
什么才是最简单的呢?现在的人总是图简单,任何一个东西都要找出中心的东西,就像一篇文章一样,有了这篇文章才有了中心思想。如果只看中心而不看长文,那就不可能有中心思想了,明白整体才能找到中心,人生的一切经历都是整体。
不愿意经历漫长的人生,是不可能明白人生的意义和价值的,对事物初探的热情,叫我们不断的执着提起,经历久了才会衍生出真正的智慧,这就是看破放下的出离心,如果没有经历过,久了厌烦了,就劝她看破放下,这是很难做到的,无我利他的出离心是苦的积累,出世之道即在涉世之中。
法会的根本是什么呢?法会仪轨云,“夫真空湛寂,原无世界众生,自性天然,奚有果报诸法,只因绕迷一念,则十界条分,长驱六尘则万境纷扰,变妙有而为幻有,就是说法界就是自性,自性无所不知,无所不能,但他没有所知所见的外境,强烈的执着则幻生十界。
所以执着是罪的起始,如果说心、佛、众生那个重要,如果你以执着我见而论断,会做出取舍,佛说诸法因缘生,看的顺眼与不顺眼,好听的音声,与难听的声音...,如果执着则境随心转,不执着的人只需要保护能见、能听的能力,这才是一切的根本。
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